La mascarade traditionnelle est une tradition populaire au Costa Rica qui a ses racines dans l’ère coloniale du pays et qui continue d’être très populaire aujourd’hui. 

Son origine semble être un produit des pratiques festives coloniales et amérindiennes. Elle est liée à la fête espagnole des géants et des grosses têtes, avec des influences des communautés indigènes, ce qui donne à son origine un caractère multiculturel et syncrétique. Les différents personnages représentés dans les masques sont localement appelés mantous ou clowns, et se caractérisent par le fait de se promener dans les rues des villages lors des différentes festivités et tours populaires ou religieux, de poursuivre les participants, de danser au son de la musique de cimarrona (groupe de musique similaire à una banda basque) et d’être accompagnés de feux d’artifice. 

En 1997, par décret exécutif, la journée nationale de la mascarade traditionnelle du Costa Rica a été déclarée le 31 octobre.

Histoire de la mascarade du Costa Rica

Les traditions indigènes précolombiennes

Avant l’arrivée des Espagnols sur le territoire du Costa Rica au XVIe siècle, les peuples autochtones avaient des traditions qui comprenaient l’élaboration et l’utilisation de masques. La plus remarquable de ces traditions, qui a atteint l’époque actuelle, est le jeu des petits diables de Boruca (dont on parlera dans article dédié plus tard). Cette fête des racines indigènes, célébrée par le peuple Boruca probablement depuis une époque antérieure à la Conquista, implique la fabrication de masques en bois de balsa, avec lesquels les participants au jeu des petits diables se déguisent pour la fête, qui a lieu entre le 31 décembre et le 2 janvier de chaque année.

Dans les fouilles archéologiques menées dans la zone sud du Costa Rica, où les royaumes Borucas étaient installés, il est courant de trouver des pièces d’or représentant des personnages masqués, ainsi que des danseurs et des musiciens. Après la Conquista, un nouvel élément a été ajouté : le taureau, un personnage qui représente le conquistador espagnol.

Les masques préhispaniques étaient faits de divers matériaux (argile, pierre volcanique, bois et jade), ils étaient colorés avec des pigments naturels, et leurs thèmes étaient typiques de la vision cosmologique (ou cosmovision) indigène. Les personnages masqués exécutaient des danses rituelles, ce qui leur donnait une place privilégiée et leur conférait un pouvoir dans la société indigène. En effet, on interprétait qu’ils étaient transformés ou possédés par la divinité que le masque représentait.

Période coloniale : les parlampanes

Les parlampanes sont considérés comme les prédécesseurs immédiats de la mascarade traditionnelle telle qu’elle est connue aujourd’hui. Les parlampanes étaient des groupes de voisins généralement humbles qui s’habillaient dans des costumes ridicules et portaient des masques représentant des animaux. Pendant la période coloniale, dans la ville de Cartago, avant le début des corridas lors des festivités populaires ou religieuses, les parlampanes sortaient danser et courir dans le public.

Dans la Colonie, les masques étaient faits de papier mâché. Il y avait en eux un syncrétisme religieux avec des influences espagnoles, indigènes et africaines. Les assistants s’habillaient avec des couvertures (d’où le terme « mantoue »), auxquelles ils faisaient des trous pour les yeux, le nez et la bouche, sur lesquels ils plaçaient les masques.

Les festivités à La Negrita : la première mascarade à Cartago

Il y a des références aux « costumes et masques » utilisés à Cartago depuis l’époque coloniale comme en 1809. 

La première mascarade proprement dite a été organisée dans la ville de Cartago par Rafael « Lito » Valerín, à l’occasion des festivités du mois d’août 1877, à l’occasion des célébrations en l’honneur de la Vierge des Anges, patronne du Costa Rica, affectueusement appelée « La Negrita » par le peuple costaricien. 

Rafael Valerín, né dans le quartier de Los Angeles à Cartago (également connu sous le nom de La Puebla de los Pardos, où selon la légende l’image de la Vierge des Anges a été trouvée), était également fromager, plombier, chapelier et horloger. Né en 1824, il se consacre à la production de marionnettes à base de jicaros, ainsi qu’à la fabrication d’instruments tels que guitares, violons, bandolines et marimbas. La tradition raconte qu’un jour, dans son travail de collaborateur de l’église de la Vierge des Anges, il a trouvé une vieille malle où étaient conservés quelques vieux masques de « cabezudos » d’origine espagnole.

À partir de là, Rafael Valerín a fabriqué d’autres masques en utilisant du papier jetable, de la pâte et du tamis, qu’il a mélangé à la tradition des mantudos (nom donné aux personnes qui s’enveloppaient dans des couvertures colorées avec des trous pour les yeux et le nez), les sortant pendant les festivités pour recevoir les pèlerins qui venaient en pèlerinage pour visiter la Vierge des Anges.

Jesús Valerín, fils de Rafael, a poursuivi la tradition et s’est consacré professionnellement à la fabrication de masques, en utilisant l’argile apportée de Tejar del Guarco, le papier, le plâtre et le fil de fer. En 1930, dans sa vieillesse, Jesús Valerín a vendu les moules des mascarades aux frères Pedro et Manuel Freer, qui ont apporté la mascarade aux festivités de San José à Zapote et dans d’autres villes du Costa Rica comme Santa Cruz et Santo Domingo.

Nous nous attarderons dans un prochain article sur les techniques de fabrication des masques ainsi qu’aux principaux noms de cet artisanat typique du pays.